一切事物都是缘起,都是各种因缘和合而生成的,所以在本性上是空的。比如人的身体,从“色即是空”的角度看,就是“四大皆空”。所谓“四大”,是指组成人的身体的“地、水、火、风”这四种性质。
地大是指坚硬的性质。人是由骨骼支撑着的,骨骼就是坚硬性的地大;水大是指潮湿的性质。人的血液、眼泪、唾液等是潮湿性的水大;火大是指温暖的性质。人的体温就是温暖性的火大;风大是指流动的性质。人的一呼一吸是流动性的风大。
人的身体由“四大”组合而成。因为是组合而成,所以它的性质是空的。也因为是组合而成的,所以必须处在调和的状态。如果不和谐,就会有麻烦。比如,火大出了问题,你的体温不是37度,而是40度,那么你就要睡到病床上去,打点滴;再比如,风大出了问题,一口气上不来,你就会往生西天。所以四大必须处在调和的状态。一个人生病时,就叫做“四大不调”;一个人离开世界的时候,就叫做“四大离散”。
不光是“四大皆空”,用禅的观点来看,人世间的一切,都处在无常变化之中:生理现象的无常,有生、老、病、死;精神现象的无常,有生、住、异、灭;物理现象的无常,有成、住、坏、空。
展开剩余74%释迦牟尼这位伟大的教育家,在一生中用了二十二年的时间来讲解六百卷《大般若经》,可见这部经典是何等的重要。《心经》就是《大般若经》的提纲。《大般若经》的主旨也就是《心经》的主旨。那么,这个主旨到底是什么呢?有一位法师把它总结成十二个字:一切法,无所有,毕竟空,不可得!
最能体现观色成空智慧的名言,是《金刚经》中的一首偈语:一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。
这首偈语,因为连用了如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电,在历史上被称为“六如偈”。
所谓“有为法”,就是由因缘和合而产生的一切事物。
一切有为法,如梦,梦时虽有,醒来即空;如幻,虽然逼真,可等你回过神来就没有了;如泡,水泡刚刚生起,马上就灭了;如影,灯光阳光下的影子,其实是物体的投射,影子的本身虚假不实;如露,早晨的露水,太阳一出来就干了;如电,空中的闪电,一闪而过。
一切有为法,如梦、幻、泡、影、露、电。这组形象生动的比喻,对中国人有很大的吸引力,成为大家所津津乐道的内容。苏轼留下了“真成一代风流尽,叹息浮生信六如”的名句;风流才子唐伯虎,也取“金刚六如”的意思,给自已起了个“六如居士”的雅号。
一切有为法,如梦、幻、泡、影、露、电,令人生起繁华如沙的感叹,让人自然而然地想起了一场禅的行为艺术,它的名字就叫“繁华不过是一捧沙”。
这是一个令人极度震撼的禅的行为艺术。
2001年2月,两位禅师,在纽约的一家画廊,作了一幅画,来展现禅的艺术。整个绘画是由一种用在藏药上的细沙画成的。绘画的过程将近一个月。他们每天要画好几个小时,用不同的色彩描绘出禅学和芸芸众生的世界。整幅图画结构严谨,色彩丰富。绘画用的沙粒,富有层次感,展现了一个圆满博大的世界。
随着绘画程度的深入,围观的人越来越多,画家用彩色沙子绘出来的画也越来越精致。最后,呈现在人们面前的,是极致的繁华。画家用极其华丽辉煌的绘画,震撼着人们的视觉和心灵,令人叹为观止。
然而,就在人们沉浸在无与伦比的繁华景象中,赞叹不已时,两个禅师突然做出一个令所有人都意想不到的举动!只见他们拿出刷子,将精心绘制的作品,毅然决然地抹掉。顷刻间,灰飞烟灭,尘归尘,土归土!刚刚还呈现在人们眼前的到了极至的繁华,顷刻之间,化成了一捧残沙!之后,他们将这些沙子倒进了一条溪水中。
那些漫天飞舞的人物形象,那些欣欣向荣的生命,那些宏伟的庙宇,那些千姿百态的繁华,都成了禅师手中缓缓流逝的细沙,随风而逝,飘进溪水,溶化,消失,一去不返。
两位僧人以凄美的姿态,将繁华的世界回归于空,让我们大彻大悟:原来,繁华的背后,只是一捧细沙——
任你有倾国倾城的容貌,任你有青春洋溢的年华,任你有如日中天的名气,任你有炙手可热的权势,任你有富可敌国的财产,到头来,再繁华的景象,只不过是一捧细沙!
那么,在面对这一捧细沙绘制出来的繁华时,你是不是还像以往那样痴迷执著?
红尘滚滚,谁也不愿意远离物质世界的繁华。
但是,我们必须清醒地认识到:在我们短暂的一生中,所创造所经历的一切繁华,实际上都不过是一捧细沙。
看透了繁华不过是一捧细沙,就可以从容洒脱地放下。
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